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小至蚊子,大至帝皇，以及惡貫滿盈的連續殺人犯；他們的最終目的：都只是為了使自己快樂、避免不快樂。一切的行為、意志其背后的推動力都離不開這兩個。所以，我們今天的活動、工作……，究竟為的也是這兩個嗎？？？如果不是，那就得好好反省反省了
“我們的生活究竟有什么意義和價值？人作為瞬間和有限的存在物，如何去把握無限和永恒？”這段話同學發表在她的主頁上，話語中透著她對生命的敬畏，以及人在生老病死面前的絲絲無奈。說的瞬間與永恒、有限與無限，以及真與假,美與丑,高與低或者錯與對……；這些個相對的概念，說開去，也就是我們一輩子所面對的全部。與其說我們依靠這些是非、曲直、對錯來做為我們的行為標準，不如說我們是賴以這些而生存。不是嗎？從早到晚，再從睡到起，無時不刻的，我們的身心所要面對的就是這些相對的判斷與行為。人，就一直“迷”在這個“相對”的境界里！是否人生宇宙，就一定必須有“相對性”才正常呢？
從哲學的角度上看，哲學家們把這些概念歸納為一句話：矛盾對立統一。沒錯，高低，長短都是在一面上，是相對而言的；我們雖然知道，對立統一，可是統一后又再對立！這就是我們的“硬習慣”。人就以這個習慣基礎而展開了一系列活動，包括我們所最依賴的科學。科學有兩大特征，那就是：可重復性和實質性。可是，我們卻把更重要“相對性”特征給忽略了。為什么我們會忽略這個“相對性”呢？因為，一直以來我們的一切活動，就是以我（人）為中心而展開的，是公理所以忽略。離開了相對性，我們就無法思考，甚至于無法生活下去了，更何況于科學活動呢！
世界是什么？“我”又是誰？這不，又是一個相對性。中國古大德說：“念之在之”；西方學者笛卡爾則說：“我思故我在”。古今中外、人的一切見解、還是都沒有離開一個我，“我與你”這不也是相對的嗎？為什么就不可以“離開”相對性呢？！什么是“高”、什么是“低”？沒有高哪里來的低？高與低的分界點在哪里？實際上高與低是絕對拆不開的“模糊邏輯”。同理，為什么我與你、我與世界就一定拆得開呢？我們追思一下……自己的生(的過程)，現在誰都無法想得起來。所知道的都是后來所看到的別人的生的過程，并以此為“規律”來“猜測”自己的過去吧了。通過自己眼睛的觀察，覺得我們對人、事、世界的感知，當以自己的身體死亡而“結束”；并認為身體就是命，是唯一性的。對于這個問題，清順治皇帝做過一首偈，曰：
生我之前誰為我？ 生我之時我為誰？
長大之后方知我， 死了之后又是誰？
生命是不可思儀的。都是“物質”的組合，為什么賦予了“命”之后，“物質”就會這般的活蹦亂跳，那么，“我”還沒有來到這個世界之前。宇宙中真的就是沒有“我”的嗎？！ 母親生下我，這個世界上已經有了“我”的存在，為何現在就回想不起那時的“我”？長大了，感、知能力都具足了，才知道我及我的所作所為。 我死了以后，是否“我”真的就只變成一具木頭般的“尸體”？ 身體壞了以后，那個不可思議的、能知能覺的“我”，真的就徹底的消失了？有些人天生就對生命的這個問題耿耿于懷，有些人卻天生地就豬頭豬腦，過一天算一天。我們不妨靜下來思考，是否人就是這樣：玩耍、長大、上學、工作、戀愛、結婚、生子、退休……等死。如果生命真的僅僅如此，那豈不是太悲哀了嗎？那些活著時，不惜手段地掠奪財富、紙醉金迷地生活的人，也許他們就是這樣地理解生命的…… 。突然重記起古人的《春江花月夜》
江畔何人先見月 江月何年初照人
人生代代無窮已 江月年年只相似
不知江月待何人 但見長江送流水
張若虛的這個無端之問，問的難道不就是人生宇宙的起源嗎？ 江畔何人先見月， 江月何年初照人， 江畔——何人——見月？應該先有江吧？那么是何人先來到了江邊的呢……？ 《論語》里，孔子的學生就有一段關于人生生命起始的發問，孔子怎么回答：“不知生，焉知死”。博學者如孔圣人的這一答，但等于沒答，雖然不失嚴謹。
……
矛盾對立統一，統一以后為什么還要再對立起來呢？我們知道人的生命是個過程，這個過程好比是個一刻也停留不下來的“流動體”，包括我們的心。現在以“我”為中心來觀察：生命過程其實就像電影一樣，是大量的靜止畫面“動”起來以后的結果，是看來感人、實卻虛幻的影像現象。
回過頭來反觀一下這個會“觀察”的“我”，我為什么會“觀察”？是我的什么“東西”會觀察呢？可能很少有人真正靜下來思考過這個問題。好，我們現在就來探討一下這個問題。這個會觀察的“我”，與下列這些器官有關系，１：眼睛，２：視覺神經，３：大腦，４：眼睛、視覺神經與大腦的結合體，５：心（俗稱靈魂）。假如真的要你來選一個答案，你會選擇那個？平時，我們一定會毫不猶豫地說：眼睛、大腦、神經中的任何一方面受損傷，人就會失去觀察能力。別太早下結論，我們再來看看，這個‘心’的作用：假如你睡著以后，我撐開你的眼睛，你是否還可以看到我？這時候你應該看不到我。可是，這時你的眼睛、視覺神經、大腦統統都完好無損，卻為什么你會失去觀察能力，看不到我呢？因為這個時候你的心暫時“不在”身上。你的心哪里去了，可能正在另外一個“世界”里營造著美夢呢！可見，能知能覺的關鍵“人物”是人的心。那么，現在再來看看，這時候那個失去了“身體”的心是否還有能知能覺的能力？答案是肯定的。這不，“心”正在夢中的世界里游蕩著呢；（夢中，你也會有個身體、這個身體叫‘意生身’）這時，假如有人告訴你，這是在做夢，里面的情景是假的，當你還沒從夢中醒來的時候，你當然不會相信夢境是假的。假如，你就這樣的在夢中“感受”七十年后再醒來，那么不就等于“一生”？……。而且，還有更令人吃驚的，一個天生的瞎子，在夢里有時候也是能“看”得到東西的。不信可以去問問瞎的人。
現在我們來“放逐”一下自己的心，讓心離開我們根深蒂固的感知習慣，如果我們把能知能覺的心與所知所覺的宇宙統一起來，（好比是把相對的，高與低或真與假統一起來思考）想一想，是否我們突然就豁然開朗起來！打個比喻，現在把你的臉當成是宇宙，把你的心當做是一面鏡子。好，這時拿鏡子來“照”你的臉，這時鏡子里出現了你的臉的影像（這影像就相當于宇宙顯現在你心里）。這時挪開鏡子，鏡子里的臉就消失了。鏡子里出現臉的影子的時候，相當于心的一次“感知過程”。這個“感知”就是————臉與鏡子的“匯合過程”的顯現結果。“顯像”是臉與鏡子“共同”完成的！離開臉就沒有鏡子里的影像，離開鏡子當然也沒有影像；而且，“能顯、所顯”是沒有那個先那個后的，是同時的。這時我們知道，鏡子里的影像是沒有實質性，空間性，也沒有時間性的，只是一個顯現過程。《心經》里“色即是空，空即是色”的“空”的意思。這時大家明白了吧？這時再來追究生命是什么，當會更進一步的理解“生命就是過程”這句話的意思了。
生命過程其實就是“心”的無數個“感知過程”。 我們生活中的一切物質無時不刻地都在生生滅滅的變化著，沒有一樣東西是實在的，都只是些過程。而且，究竟是什么在知道這些呢？是你的心！！！
為什么，就不敢想，不去相信，心本來就是唯一，心外的大千世界（包括自己的身體），與心都是平等的，是一、沒有二，更別說有三以及有萬！活著的感知，就像鏡子里的影像一樣，心外的一切都只是我們的心的顯現，會寫文章的我也僅僅是你的心的妙用！（上面說的睡著后的現象、夢里的境界，請靜下來想一想）。一睡著，現實世界對于你的心來說，同時也就消失了，你的身體同時的也失去作用。一醒來，同時地、你以及你面前的世界才又“突然的回來”。
世界其實并沒有變，變的是你的心。這也就是大覺大悟者的知見。
曾經看到凈空法師的一句話：“心是能生，是能變。一切諸法是所生，是所變。能、所是一不是二
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